今天是全国高考的第一天，有不少家长到寺院去祈求佛菩萨保佑，希望得到佛菩萨的帮助，这样做当然可以，至少在心理上得到了慰藉，使得家长在等待孩子高考时心态稳定，减少些无所事事，心有挂碍，颠倒梦想的种种难挨，甚至能用近乎盲目积极的态度迎接自己的孩子，给孩子减轻了不少的压力。
不过就考试本身来言，关键还要学生自己平时用功，如果增加一点心理上的保障护佑、成功暗示引导以及减少周围环境的干扰，还是很有帮助的。如果到考试时，自己平时不加努力，只是等着佛菩萨保佑，恐怕是不行的。佛菩萨就教育我们，凡是想要得到某个结果，都必须在相应的因上努力才对。当然，我们可以通过佛教的修行方式：如静坐、诵经、拜佛来调整心态。静下心来再去学习，效果必定更好。若是通过礼佛静坐开了智慧，对学习也会有很大帮助。但不是说，完全放弃对学习的努力，而将所有希望寄托于佛菩萨，那样就流于迷信了。
高考到了，广行阴德 (2016-06-06 19:00:13)转载▼
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生命中仍然有许多未知的东西，或者哪怕知道了，但也无法描述，哪怕能描述，但别人也不一定听得懂。这时古人就会说，这个是神。像现在高考来了，高考在古代就相当于科举。性质差不多，全国统一性考试。但大学生不一定是古代的进士。古人就认为，考试是一种功名。
说起这功名，就跟阴德和智慧有关。所以古人读书，都要读《文昌帝君阴骘文》，文昌帝是管人的科举的。有的人一辈子很聪明，但贫困潦倒，不一定有功名运。平常很会读书，一到高考就考砸，这就是阴德不足，没有功名运。如果平常一般，高考超常发挥，这就是阴德厚重，有功名运。
人会读书，代表慧根，或者说有文曲星的命。但要考试好，就要有阴骘。所以阴骘文讲到，有些事情，犯杀业，邪淫等事情不能做，不然被剥夺功名。同时要广行善事，上天有好生之德。
中国人重智慧超过福报。老子说的，金玉满堂，莫之能守。你有那么多财富，但总是守不住。古人都认为，不追求财富，而追求万世之名，就是功名。你有功名，就能造福百姓。重要的是能教化一方。
高考到了，到处都在祈福，有没有作用。也是有的。高考是人生的大关头。其实无论如何，读大学，本科，专科，重点等，还是有区别的，也属于功名的一种。而在功名运上，就会遇到很多障碍。我高考时也是如此，受到两次大惊吓，而后心神不宁，都担心自己会发疯。现在想来，是魂魄丢失缘故，那时没有学佛，不知是业障所为，靠行善积德来改变，只知道求神拜佛上香。但未行善积德，所以高考失利。
有个道友，她孩子是保送去北京一大学的。她跟我们去朝拜时，有个佛友腿脚不便，我们都赶路先走了，她竟然安心的扶着佛友，慢慢走。两人不相识，但只在一个朝拜团中，她就如此付出。可见她也是阴德深厚。同一家人阴德相感。
几年前有一道友，她孩子高考后要填报志愿，报名上海一大学，但福建只收两名，很担心，就来求观音菩萨，我劝她念五百部普门品回向。而后她孩子还真考进去。也有些人，高考前犯杀业，甚至高中时犯邪淫，则高考往往失利。确实有业障现前之表现。
中国人骨子里是尊重功名，知识而胜过财富。财富属于缘起法，也守不住，努力培福就会有钱。但智慧，功名则不然。属于天赋的东西，确切的说，古人认为是文曲星下凡。是读书的命，就考的好，不是读书命，请家教教都教不会。
现在人尊师重道的思想不足。像我们小学时，母亲对老师很尊重，甚至跟老师说，老师，这个小孩不听话，你就大胆的教育，要打要骂由老师您。这个是那一时代人普遍对教育尊重的思想。现在不行了，老师打骂一下学生，家长就出面教训老师。哎，这个人心不古。这样子孩子怎么会读书，就是损阴德。
以前小孩和别人家孩子打架，一回家，家长就打自己的孩子，都只有骂自己孩子的份，没有骂别人孩子的份。这个是老式的教育。你看，这好像不疼爱孩子，但确实是给孩子正确的人生观。古人讲，害里生恩。看起来对孩子不好，其实这才是最大的好。
恩里生害。你看溺爱过度了，往往小孩就不孝顺，而且他事业也不顺。这也是恩里生害。你要知道，做家长的，要树立老师在孩子心中的威望，他以后才会读书。人要有畏惧的东西。你天天溺爱孩子，他不畏惧你，又不畏惧老师，没有畏惧，肯定是很可怕的。
高考心里慌，临时抱佛脚，求得是心安，底气足一点而已。
青榆记
5月15日 02:44 来自 Android客户端
弟子问佛：您既神通又慈悲，为何还有人受苦？佛言：我虽有宇宙最大的神通力，但依然有四件事情是做不到的：1.因果自负，别人不可替代；2.智慧不可赐，任何人要开智慧，离不开自身的磨练；3.真理不可说，宇宙真相用语言讲不明白，只能靠实证；4.无缘不能度，无缘之人，他是听不进你的话的。
对于佛法，要多实证
有，心理得到了安慰
看求什么菩萨了
建议你看一下了凡四训或者现代因果实录 百度一下也有 命运掌握自己手中 ，菩萨是无缘是不能度的
很有心理安慰做用
家徒四壁只余书，了凡四训看过多遍，还有袁了凡静坐修止观的书，估计你没看过吧。
佛教解脱，自他不二，看似他力，实为自力，你若纠结，必入外道。
禅宗之所以能成为汉传佛教最直接的法门，是因为它的修行直接立足于觉性，这就极大缩短了凡圣之间的距离。
通常，我们总觉得自己是薄地凡夫，业障深重，而佛菩萨则高高在上，耀眼夺目。所以，很多时候我们不敢想象自己是可以成佛的。但《六祖坛经》却直接告诉我们：“前念迷即是众生，后念悟即是佛。”换言之，佛与众生的差别只在迷悟之间，在觉与不觉之间。当你体认到觉性，当下就是佛；当你迷失了觉性，当下还是众生。
什么是迷失觉性？简单地说，就是把自己丢了。
佛陀在菩提树下悟道时发现：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”但这一宝藏却在重重无明和烦恼的遮蔽下，虽有若无，也就是佛陀接着所说的“只因无明妄想，不能证得”。
这种无明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我们不断寻找外在支撑，好让这个“我”得到证明，得到肯定。问题是，我们寻找的这些支撑都是脆弱而无常的，每增加一个支撑，反而在增加一份垮塌的危险，增加一份不安定因素。
所以，这种匮乏绝不是增加什么就可以填补的，而是要向内找寻。一旦开启生命内在的宝藏，我们就不再需要外在支撑了。就像那些水边林下的禅者们，虽然生活中一无所有，但不会觉得缺少什么。原因就在于，他们已体认到圆满的觉性。
正如六祖悟道时感叹的那样：“何期自性，本自清净！何期自性，本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！”体认到这样的觉性，就如宝藏在握，还会为瓦砾动心吗？还会去追逐尘埃吗？
唉，也是没办法