《大学》讲到“平天下”的时候说“平天下”的君子要有挈矩之道。能够修身齐家的高层管理者的主要精力都用在了把握方向，整合资源上。对方向的把握就是确立整个组织的愿景，而整合资源就是对可用的物质资源和人力资源的合理配置，特别是人力资源的配置。对上下、左右、前后的资源调和配置重点在于把握中位，不忘初心，也在于以身作则，引导风气。
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左毋，以交于右。此之谓絜矩之道。——《古本大学》
白话大意：如果厌恶上级对你的某种无礼的行为，那你就不要以这种无礼的行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种无礼的行为，那就不要以这种无礼的行为去对待你的上级；如果反感前面人的某种不善行为，那就不要以这种不善的行为去对待你后面的人；如果反感在你后面的人对你的不善行为，那就不要以这种不善的行为去对待你前面的人；如果厌恶你右边的人对你的某种行为，那就不要用这种行为去对待你左边的人;如果厌恶你左边的人对你的某种行为，那就不要用这种行为去对待你右边的人。这就叫絜矩之道。
老张评说：
前文说平天下要为天下做示范，要有挈矩之道。那么，什么是挈矩之道呢？其实就是中庸，子思后来写的《中庸》就是根据曾子的意思加以深度延伸而成的。
“絜”，度量，其内涵是中心平衡点，犹如天平的“杠杆”之义，不偏不斜，才得中正的平衡。“矩”，是制作方形物件的工具，它自古以来就是测量方形的基本标准工具。曾子说平天下者要有挈矩之道，是说大人君子必须要有“独立而不倚”的公平中正的内心修养，才能“智周万物”，“量同太虚”，包容涵养万民，泽及苍生。所谓“絜矩”之道，是指君子的一言一行要有示范作用。君子审己度人，以同理心替人设想，使人我之间，各得其宜。
“絜矩之道”重在强调以身作则的道德示范作用，如《论语·颜渊》中，孔子对季康子说：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”世道人心，上行下效。榜样的力量是无穷的，领袖的力量更不可估量。故当政治国之人，一定要有“絜矩之道”。
以上都是对这段经文的通常理解，从管理学上这样理解也很有教育意义。
从字面理解曾子的《大学》，在讲完了格物致知、正心诚意后似乎就是在向诸侯君主们传授儒家的“帝王学”或者叫“领导学”。这样理解也没什么问题，若是所有从政或经商的管理者都能诚心修身而以身作则，那么就没有难以管理的国家或是企业。然而真的有这么简单吗？
如果真的这么简单地理解《大学》，恐怕最后会令人很失望，毕竟上位者的管理者的修养并不是想提高就能提高的，有很多原因使得上位者的素养不能做到以身作则，甚至上位者的权力集中也使其肆无忌惮而无所顾忌，这样就更谈不上以自身之德行教化民众或下属了。因此说，完全相信《大学》是高明的管理学是书呆子的想法。
问题来了，如果曾子并不是要给诸侯君王写教科书，那他的《大学》里讲的齐家治国平天下都是在说什么呢？难道想现在的《小学生守则》一样，是那有道理的废话？
中正和顺
在前面文章里我说过，要理解曾子的《大学》乃至子思的《中庸》，不要离开修身这个主题。儒家的修行心法全在于此。《大学》中的“天下国家”都可以理解为我们自身，“天下国家”的领袖就是我们的心，心对于身体的管理，就是儒家修行的重点，所谓“修身在修心”就是这个道理。我们的身体的行为、行动的执行者，而我们的心是所有意念、行为、态度、情绪等等的根源。至于本节这段话可以这样理解：我们的心要保持中正，上下前后左右六合之中不偏不倚，“己所不欲勿施于人”，本心不偏离中正，也要约束自身的行为、态度等不逾矩。因此说这“挈矩之道”也是修身的一种要求，身心一致，中正和顺。
个人浅见，虽未思虑周祥，冒昧分享，敬请评说。
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